Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Recent history makes clear that the quantum leaps being made in technology are the leading edge of a groundswell of paradigm shifts taking place in science, politics, economics, social institutions, and the expression of cultural values. Indeed it is the simultaneity and interdependence of these changes occurring in every dimension of human experience and endeavor that makes the present so historically distinctive. The essays gathered here give voice to perspectives on the always improvised relationship between technology and cultural values from (...) Africa, the Americas, Asia, Australia, Europe, and the Pacific. Contributors: Syed Muhammad Naquib Al-Attas, Roger T. Ames,Yoko Arisaka, Carl Becker, Francesca Bray, James Buchanan, Arindam Chakrabarti, Frank W. Derringh, Rolf Elberfeld, Charles Ess, Andrew Feenberg, Susantha Goonatilake, H. Jiuan Heng, Peter Hershock, Thomas P. Kasulis, George Khushf, David Farrell Krell, Joel J. Kupperman, William R. LaFleur, Lois Ann Lorentzen, David Loy, Joseph Margolis, Hans-Georg Möller, Robert Cummings Neville, Peimin Ni, Monica Atieno Opole, Kuruvilla Pandikattu SJ, Helen Petrovsky, Ramon Sentmartí, Kristin Shrader-Frechette, Vasanthi Srinivasan, Marietta Stepaniants, Vyacheslav S. Stiopin, Henk ten Have, Paul B.Thompson, Mary Tiles, David B.Wong. (shrink)

ABSTRACT The Scottish judge and ‘eccentric’ philosopher James Burnett, Lord Monboddo’s (1714–1799) significance within Enlightenment thought is usually seen as stemming from his Origin and Progress of Language (6 vols., 1773–1792). The OPL was a major contribution to the Enlightenment’s debate over the philosophy of language, and established Monboddo’s reputation as an innovative and influential, yet controversial and credulous proto-anthropologist. In the following I explore Monboddo’s Egyptomania and the role it plays in his account of the origins and development of (...) religion within his larger ‘History of Man’. Monboddo’s idiosyncratic and untimely fusion of conjectural history, Buffon-inspired natural history, Christian theology, Platonic and Aristotelian philosophy and credulous interest in Egyptology, especially in Antient Metaphysics (6 vols., 1779–1799), make him extremely difficult to place within the Scottish Enlightenment. I want to bring Monboddo back into our conversation about the Scottish Enlightenment, shed light in the process on his highly idiosyncratic combination of enlightened and unenlightened thought and, using Monboddo’s example, emphasize some interesting if unexpected aspects of the Scottish Enlightenment’s application of the ‘science of human nature’ to the study of religion. For Monboddo, human civilization and religious knowledge owes their existence to Egyptian daemon-kings. (shrink)

Does Aristotle in the Nicomachean Ethics give one consistent answer to the question what life is best or two mutually inconsistent answers? In the First Book he says that we can agree to say that the best life is eudaimonia or eupraxia but must go on to say in what eudaimonia consists. By considering the specific nature of man as a thinking animal he reaches a conclusion: eudaimonia, the human good, is the activity of soul in accordance with virtue, and (...) if there are more than one virtue in accordance with the best and most complete, and in a complete life. Aristotle states that his formula is no more than a sketch or outline, but that a good sketch is important since, if the outline is right, anyone can articulate it and supply details. He seems to be thinking here not just of the rest of his own treatise but of the work of pupils and successors; he speaks, as at the end of the Topics, of progress in a science. (shrink)

It is often thought that Plato sets himself an important task in the Sophist – that of disentangling different uses, or senses, of the verb einai. Plato is thought to have confused different senses or uses of the verb in his philosophical youth; here he is supposed to correct his mistake, and to mark out a danger area for his successors.1 Plato is also often supposed, by commentators, to have set himself the task of disentangling a second confusion – a (...) confusion between the mē on and the mēdamōs on : on this view, the mē on is revealed as the negation of the on, whereas the mēdamōs on is the opposite of the on. (shrink)

There is always a danger in philosophy, that what is intended initially as simply one explanation of some form of activity, should come to be regarded as the only possible form of explanation. Nor does this danger seem to be diminished where a philosopher's aim is itself that of attacking limited notions of what is possible as an explanation. This is one, though not the only, reason why it is often the case that what at first appears as a revolutionary (...) and illuminating solution of certain philosophical difficulties, later gives rise to even more intractable problems of its own. (shrink)

Youniverse is about you and the way things really are--how to improve your chances of a much longer and more satisfying life.

The paper „F. W. Bessel and Russian science by K. K. Lavrinovich published in NTM-Schriftenreihe contains several errors coming mainly from re-translations of German names and texts from Russian into German. The correct spelling of names and original texts are given here. Beside this, some additional information from sources not mentioned by the author is presented, and the kind of relationship between Bessel and W. Struve is discussed on the basis of their correspondence.

This book critically examines the case for and against the belief in personal survival of bodily death. It discusses key philosophical questions. How could a discarnate individual be identified as a person who was once alive? What is the relationship between minds and their brains? Is a 'next world' conceivable? The book also examines classic arguments for the immortality of the soul, and focuses on types of prima facie evidence of survival: near-death experiences, apparitions, mediumistic communications, and ostensible reincarnation cases.

In 1914, the physics discipline had reached a very similar stage of development in Australia and Japan. A generation later the paths of development had considerably diverged. A systematic comparison of the evolution of physics in the two countries during these years identifies factors—political, economic and cultural—that led to this divergence, but it also uncovers a number of underlying parallels.